Cosmogonía
Cosmogonía (del griego κοσμογονία, kosmogonía o κοσμογενία, kosmogenía, derivado de κόσμος, kosmos ‘mundo’ y la raíz γί(γ)νομαι, gí(g)nomai / γέγονα, gégona, ‘nacer’) es una
narración mítica que pretende dar respuesta al origen del Universo y de la propia humanidad.
Generalmente, en ella se nos remonta a un
momento de preexistencia o de caos originario, en el cual el mundo no
estaba formado, pues los elementos que habían de constituirlo se hallaban en
desorden; en este sentido, el relato mítico cosmogónico presenta el
agrupamiento —paulatino o repentino— de estos elementos, en un lenguaje
altamente simbólico, con la participación de elementos divinos que pueden
poseer o no atributos antropomorfos.
La cosmogonía pretende establecer una
realidad, ayudando a construir activamente la percepción del universo (espacio)
y del origen de dioses, la humanidad y elementos naturales. A su vez, permite
apreciar la necesidad del ser humano de concebir un orden físico y metafísico que
permita conjurar el caos y la incertidumbre.
Descripción
Desde la antigüedad, los mitos han sido
relatos compuestos por acciones simbólicas que se transmitieron por
generaciones para ofrecer respuestas sobre el origen del universo y del hombre,
relacionándolos con dioses y mensajeros que actuaban a nombre de éstos.
Los mitos ofrecieron a las distintas culturas
una visión integradora del mundo, al facilitar su percepción de los fenómenos
que le parecían extraños a una creencia colectiva que dio origen a los que los
acompañaron y proporcionaron la seguridad psicológica para la construcción de
una identidad para la vida en comunidad.
En los mitos, algunos investigadores han
señalado que los dioses suelen representar las fuerzas elementales de la
naturaleza, que pueden percibir, de los cuales se derivan los fenómenos
naturales que condicionaron sus vidas. Sin embargo, este postulado simplista y
etnocéntrico ha ido quedando progresivamente superado para dar cuenta del mito
como un especial espacio simbólico a partir del cual el ser humano puede atribuir
significados (conscientes e inconscientes) a deidades, héroes y acciones
míticas en estrecha relación con la vida psíquica, intersubjetiva, social y
cultural. Esto quiere decir que un determinado mito puede tener relación con el
proceso de madurez interno de determinada persona, pero también puede servir
para generar cohesión social en una comunidad, o para legitimar determinadas
estructuras de poder; no existe una explicación unívoca.
Etimología de la palabra «mito»
La palabra «mito»
deriva del griego mythos,
que signfica ‘palabra’ o ‘historia’. Un mito tendrá un significado diferente
para el creyente, para el antropólogo y para el filólogo. Esa es precisamente
una de las funciones del mito: consagrar la ambigüedad y la contradicción. Un
mito no tiene por qué transmitir un mensaje único, claro y coherente.
La mitología no es sino una alternativa de
explicación frente al mundo que recurre a la metáfora como herramienta
creativa. Entonces, los relatos se adaptan y se transforman de acuerdo a quien
los cuenta y el contexto en el que son transmitidos. Los mitos no son
dogmáticos e inmutables sino que son fluidos e interpretables.
Cosmogonías
Cosmogonías griegas
Las cosmogonías griegas narran al origen del
mundo que parte del caos, para que en un acto de creación divina se imponga el
orden. Esta acción marcará el principio del ser y del bien para el pensamiento
griego, en donde el ser no puede ser lo informado porque el mal se acerca a
la carencia de límite. Visión que el filósofo Hesíodo recoge
en su Teogonía y Timoteo en su relato deldemiurgo platónico.
Cabe destacar que en las cosmogonías griegas el orden se va imponiendo de una
manera violenta, por las luchas entre los dioses, mientras que en la cosmogonía
judeocristiana el orden surge por el poder de la Palabra de Dios.
Cosmogonía judeocristiana
En la cosmogonía judeocristiana,
el origen del mundo está presente en el Génesis (el primer libro de la Biblia),
que relata cómo el Dios Yahvé empezó
a crear el mundo «en un principio». La teología cristiana utiliza el término Ex nihilo para
sustentar y referirse a la creación universal partiendo de la nada, aunque hay
quienes afirman que en la Biblia no se encuentra una mención explícita
a dicho proceso. La creación es un proceso que tiene lugar por separación: la
tierra de los cielos, la tierra de las aguas, la luz de la oscuridad. Es decir,
se procede por separación de componentes partiendo del caos primigenio.
Sólo en ocasiones se ha señalado que la
creación yahvista está articulada en torno a la separación de categorías, la
idea de mal estará consecuentemente asociada con lo que cruce, con lo que rompe
o se opone al límite de dichas categorías. Es decir, una vez más el mal estaría
asociado con la falta de forma, con desaparición del límite. El mal desde ésta
óptica afecta a la unidad del cosmos.
Por eso en general, las narraciones
cosmogónicas no solo representan una configuración del universo, desde el punto
de vista de estudiar lo que es en tanto que es y existe como sustancia de los
fenómenos (visión ontológica), sino que de ellas también se derivan ciertas
necesidades éticas para la preservación en la unidad del mismo.
El pensamiento científico y la
cosmogonía contemporánea
Las teorías científicas proporcionan actualmente al imaginario
popular los elementos para la descripción del origen del universo y lo que hay
en él; orígenes que anteriormente eran explicados sólo a través de la
cosmogonía presente en las diferentes religiones. Así, actualmente las ciencias
describen la evolución del universo,
particularmente a través de la teoría del Big Bang; y el
origen y la evolución de la vida, a través de la teoría de la síntesis evolutiva moderna.
El pensador Teilhard de Chardin propone una reconciliación entre el
punto de vista científico y el de la religión cristiana, interpretando la
génesis como una transformación organizada de la materia a través del tiempo,
desde niveles simples como los átomos hasta niveles mucho más complejos, como
la especie humana. Sin embargo, no considera al hombre como la culminación de
la evolución sino como un paso intermedio hacia lo que denomina el Punto Omega de
unidad final con Dios preexistente.1 Aunque
las ideas de Teilhard de Chardin fueron rechazadas inicialmente por parte de la
doctrina católica, el Papa Benedicto XVI ha
admitido que el jesuita francés fue un gran visionario a este respecto
Dentro del ámbito de las ciencias naturales, Richard Dawkins (1941–),
en su texto El gen egoísta (1976),
narra la descripción científica del origen de la vida como
el momento en el cual aparece sobre la tierra una molécula, formada
accidentalmente, que tenía la propiedad de crear copias de sí misma (un protobionte). Luego, a partir del ancestro común universal,
Dawkins explicará el desarrollo de la vida (evolución biológica),
describiendo las diversas ramificaciones en especies en lo que él denominó
«errores en la replicación». Allende las pretensiones evolucionistas del
discurso dawkinsiano, la idea de una molécula que se forma por accidente en un
punto impreciso y que a partir de la misma se origina la cadena vital, tiene
muchas resonancias con el mito demiurgo.
El
demiurgo agrupa el material disperso en forma molecular, de donde se originan
todas las formas vitales sobre la faz de la Tierra, pero el demiurgo no está
sujeto a su propia creación, por lo que resulta lo que señala Dawkins, que no
todo está determinado por nuestros genes.
La visión cosmogónica desde sus primeros
momentos, le ha dado un papel relevante a la naturaleza y a su esencia.
el hombre parece comprender que en el trasfondo de su
materialidad reposa un sentido espiritual superior, intangible, sublime, sin el
cual su existencia pierde sentido.
La búsqueda de esta energía universal y de la
comprensión de la misma, le ha permitido valorar la fortaleza de otras especies
y creer en la posibilidad de adquirirlas. es así como muchas culturas en
especial la chamánica,, les han dado un especial valor a los espíritus
protectores y poderosos representados por animales. en torno a ellos se
erigen tótems, se consumen los brebajes de hierbas que alteran la conciencia
para sincronizarse con los espíritus, se utilizan sus pieles y segmentos de sus
cuerpos, se les otorga ofrendas y otra serie de ritos a fin de fusionarse con
ellos en búsqueda de la sabiduría, la protección y el poder de los mismos.
cada especie, representa , como arquetipos,
un poder, un conocimiento, una habilidad, y unas características especiales,
cada animal es símbolo y de poderosas fuerzas y protección, por eso le ofrece a
quien se fusiona con su espíritu y se comunica con él, es un escudo de
protección, un nuevo nivel de sabiduría y un grado de poder espiritual especial.
Periodo
mítico
En las comunidades pre esclavistas las fuerzas de la
naturaleza eran entendidas como enemigos igual mente poderosa que el hombre
intentaba someter de dos maneras: el trabajo y los ritos de carácter religioso.
Como
vimos, tampoco existían las jerarquías en el mundo de los hombres. Cuando en el
reino de los hombres aparecen las jerarquías, en el reino de los cielos se
jerarquiza también.
Aparecen los dioses característicos de todas las
mitologías y de todas las religiones.
Eran
estas las fuentes en las que los hombres hallaban toda la s repuesta a sus
interrogantes, a sus angustias y temores y donde encontraban la fortaleza
indispensable para enfrentar la vida.
Los dioses,
responsables últimos de la naturaleza y de la sociedad, eran a su vez loa
respuesta para los problemas que una y otra vez se planteaban los hombres:¿Por
qué el rayo destruye la cosecha?¿Por qué se inundan los campos?¿Por qué hay
esclavos?¿a dónde van los muertos?¿Dónde viene el hombre? Estas y otras
preguntas que los hombres1os hombres hemos hechos a lo largo de nuestra
historia, interrogantes que hunden sus raíces en la vida misma, eran
respondidos por la mitología y la religión. La furia de los dioses explicaba
todas las situaciones que los hombres consideramos negativas: la muerte, la
destrucción, el hambre, la pobreza. Las situaciones que consideramos positivas.
La
paz, el bienestar económico, el éxito y el placer · eran también atribuidas a
los dioses. De ahí que los ritos y los sacrificios de hombres y animales
caractericen este periodo de desarrollo de la humanidad
Durante siglos la mitología respondió a los interrogantes
de los hombres.
Por las características especiales que adquirió la
sociedad esclavista en esa región que hoy llamamos Grecia, esta se convierte en
el centro de nuestro interés. Fueron peculiaridades las que imprimieron una
dinámica especial a la sociedad griega, dinámica que permitió que fuera allí
donde surgiera la filosofía. Ejemplo:
La creación u origen chibcha.
Al principio, en el año de la nada, antes que hubiesen
días, noches y tormentas, todo era caos y misterio, solo había enormes rayos de
luces iluminando la tierra hasta el infinito.
Cuando la luz alcanzo las mayores alturas del cielo,
mando distintas señales, creando con ellas distintas aves para que fuesen por
el mundo a cubrirlo de aire, aliento, vida, plantas, animales y todo lo que
vive en la tierra.
La
luz de la creación tenia nombre de dios poderoso e infalible: se llamaba
chiminigagua.
Este poderoso dios creo los demás, incluidos el sol y la
luna a los que se adora como macho y hembra.
De los páramos y neblinas surge la laguna de iguaque,
bordeada de cordilleras, peñascos sierras.
De las
profundidades de sus aguas, cuando el sol arrecia en el mes de enero un, día,
un día al amanecer, salió de sus entrañas un hermoso y maravilloso ser que se llamó
bachue, que quiere decir “mujer buena”, trayendo consigo un niño de brazos,
luego nadaron hasta llegar a la orilla se ubicaron cerca de la sierra y
construyeron una choza donde queda aguaique.
Cuando
el joven creció se casaron y se multiplicaron, porque ella tenía parto de
cuatro a seis hijos, poblando de manera rápida toda la tierra.
Años, muchos años de ver poblada la tierra y estar
sumamente viejos, volvieron a la laguna, haciendo antes llamados a la gente
para que les escucharan sus últimos deseos y recomendaciones con cantos y
exhortaciones a la paz y el amor así mismo le pidieron que guardasen los
preceptos, credos y leyes que les habían otorgado.
Concluida
la ceremonia de despedida, los dos ancianos padres del mundo se fueron metiendo
lenta y cuidadosamente en las aguas de las laguna , hasta convertirse en lo
lejos en dos inmensas serpientes que fueron desapareciendo ante los
sorprendidos, tristes y temerosos ojos de quienes los vieron partir en el
fragor fantástico de la revelación.
Por siempre, los pobladores de la tierra van al
adoratorio sagrado a cumplir con ofrendas y plegarias a las suaves aguas de la
laguna.
Mito Muisca.
Periodo
presocrático
Para adentrarnos en el mundo de los pensadores filósofos
presocráticos es importante hacer una breve intervención acerca de cómo surge
esta corriente de filósofos. Este proceso lo podemos atribuir al proceso de
racionalización en curso, esto ocurre en el s. acá.
Entre
sus factores está el surgimiento de la moneda en Jonia.
Que
es un gran paso a lo que llamaremos abstracción. Que nos indica que el hombre
puede abandonar la idea de lo concreto y abstraerla en una medida universal.
También ocurre un gran intercambio y a raíz de esto un
encuentro cultural. Hay a la vez un cambio de una aristocracia terrateniente a
una comercial; comienzan a tener mayor poder banqueros y comerciantes, que de
esta forma pueden acceder al gobierno.
Todo este crecimiento lleva a Grecia al enriquecimiento
económico y la ciudad se libera (en gran parte) de todos sus problemas de
sobrevivencia, lo que permite a hombre convertirse en un pensador.
De aquí ya todo empieza a tener un nuevo sentido todo se
convierte en preguntas perplejas, el hombre comienza a descubrir los cambios o
movimientos de la naturaleza, contempla el cosmos y se da cuenta que todo está
en permanente cambio.
Los pensadores presocráticos fueron los primeros pensadores
que quebraron con las formas míticas del pensamiento, para comenzar a edificar
una reflexión racional. Esto es a lo que llamaremos paso del mito al logos.
Para comprender este concepto definiremos el mito como
una explicación irracional que tenían del mundo y de la vida que los rodeaba
por aquel entonces en Grecia.
Claro
está que las explicaciones mitológicas, si bien daban una respuesta al origen
del mundo y de la vida, eran en sí historias fabulosas y fantásticas de dioses
antropomórficos que poco tienen de real y de concreto.
El
logos en
cambio, se entiende como el surgimiento del saber racional y científico que
permitió dar respuestas sin hacer referencia a dioses ni entidades
sobrenaturales.
Claro
es que las explicaciones mitológicas, eran historias fabulosas y fantásticas de
dioses antropomórficos que poco tienen de real y de concreto.
Pero
que mucho tiempo satisficieron las interrogantes que el hombre se planteaba.
El
logos en
cambio, se entiende como el surgimiento del saber racional y científico que
permitió dar respuestas sin hacer referencia a dioses ni entidades
sobrenaturales.
Por lo tanto está bien afirmar que los presocráticos
fueron quienes dieron ruptura al pensamiento mítico y comenzaron a desarrollar
una explicación más innovadora y critica sobre la realidad. Otro
concepto a tener en cuenta para la comprensión de los presocráticos es el
significado de arché; el principio de todas la cosas (la permanencia).
Tales de Mileto: (624 - 546): Se le atribuye la afirmación
"todo es agua". Tales afirmaban que el agua es el elemento originario
de la realidad, el principio de todas las cosas, ya que todas las cosas estaban
constituidas o formadas por agua.
Algunos afirman que Tales esta teoría la tomó de la
mitología oriental; la mayoría, sin embargo, tienden a atribuirle un origen
experimental, bien derivado de la experiencia de lo húmedo y de la importancia
de la humedad en el desarrollo de la vida, o bien de la observación de la
evaporación del agua, que hace que este elemento se transforme en otro.
En
todo caso fue el primero que planteó la cuestión de la naturaleza última del
mundo, concibiendo las cosas como formas cambiantes de un primer y único
elemento: el agua.
Anaximandro: (610
- 545):
Él afirma q el Arje no podía estar constituido por ninguno de los elementos
conocidos, como el agua, ni tampoco por ninguna clase particular de materia. Si
ese primer elemento era la causa material de todo lo existente había de ser la
causa, por lo tanto, de toda materia particular, por lo que dicho principio no
podía identificarse con ninguna materia particular. Siendo su principio, su
comienzo, su fuente, había de ser algo necesariamente distinto; pero dado que
nosotros sólo conocemos las formas particulares de materia que emanan de ese
primer principio hemos de concluir que el "Arje" tiene que ser una
materia desconocida para nosotros y, en cuanto tal, una materia indeterminada,
indefinida, ilimitada. A esta materia Anaximandro le coloca el nombre de “Ápeiron”.
"... lo infinito no tiene principio..., sino que
parece ser ello el principio de los demás seres y que todo lo abarca y todo lo
gobierna, como afirman cuantos no postulan otras causas fuera de lo infinito,
tales como el espíritu o la amistad; el infinito, además, es un ser divino,
pues es inmortal e indestructible, como afirman Anaximandro y la mayoría de los
físicos teóricos".
"... alguna otra naturaleza Ápeiron de la cual nacen todos los cielos y
los mundos que hay dentro de ellos.
El
nacimiento a los seres existentes les viene de aquello en lo que se convierten
al perecer, según la necesidad, pues se pagan mutua pena En conclusión
Anaximandro afirma como primera causa de la realidad una causa material: lo
indefinido, lo indeterminado, lo infinito, a partir de la que evoluciona todo
lo real. En la medida en que se niega a identificar esta primera causa con un
elemento material particular su pensamiento supondrá un avance con respecto a
Tales, en cuanto significa un considerable esfuerzo de abstracción y coherencia
racional.
Anaxímenes: (585 - 525): Se opone a Anaximandro y a Tales en cuanto a la determinación
del Arje, él postula al Aire como Arje. Toma esta elección a partir
de la experiencia, influyendo la observación de los seres vivos y la importancia
del fenómeno de la respiración; en cuanto toma como "Arje" un
elemento particular, su pensamiento supone un retroceso con respecto a
Anaximandro; pero Anaxímenes nos ofrece un mecanismo de explicación de la
generación de las cosas a partir de otro elemento distinto de ellas: ese
mecanismo de generación se apoya en las nociones de "condensación" y
"rarefacción".
Por condensación del aire dice Anaxímenes, se forman
las nubes; si las nubes se condensan se forma el agua; la condensación del agua
de lugar a la constitución del hielo, de la tierra; y la condensación de la
tierra da lugar a la constitución de las piedras y los minerales.
El proceso inverso lo representa la rarefacción:
piedra, tierra, agua, nubes, aire y, por último la rarefacción del aire produciría
el fuego. En terminología moderna podemos decir que Anaxímenes está intentando
basar la explicación de lo cualitativo en lo cuantitativo; encontramos en él,
por lo tanto, un intento de explicar el mecanismo de transformación de unos
elementos en otros, de los que no disponían Tales ni Anaximandro. Al igual que
ellos insiste, sin embargo, en
Afirmar una causa material como principio del mundo y,
por lo tanto, en tratar de llevar a la unidad la diversidad de la realidad
observable.
Parménides de Elea: (540 - 470): Afirma Parménides en estas
líneas la unidad e identidad del ser. El ser es, lo uno es. La afirmación del
ser se opone al cambio, al devenir, y a la multiplicidad. Frente al devenir, al
cambio de la realidad que habían afirmado los filósofos jonios y los
pitagóricos, Parménides alzara su voz que habla en nombre de la razón: la
afirmación de que algo cambia supone el reconocimiento de que ahora
"es" algo que "no era" antes, lo que resultaría
contradictorio y, por lo tanto, inaceptable. La afirmación del cambio supone la
aceptación de este paso del "ser" "al "no ser" o
viceversa, pero este paso es imposible, dice Parménides, puesto que el "no
ser" no es.
Heráclito de Éfeso: (VI - V a. c): La identificación del cosmos con un fuego
eterno probablemente no deba ser interpretada en el sentido que el fuego sea
una materia prima original, del mismo modo en que lo era el agua para Tales o
el aire para Anaxímenes. El fuego sería la forma arquetípica de la materia,
debido a la regularidad de su combustión, que personifica de un modo claro la
regla de la medida en el cambio que experimenta el cosmos.
Así,
es comprensible que se le conciba como constitutivo mismo de las cosas, por su
misma estructura activa, lo que garantiza tanto la unidad de los opuestos como su
oposición, así como su estrecha relación con el Logos.
La idea de que el mundo nos ofrece una realidad sometida
al cambio no es original de Heráclito: a todos los pensadores presocráticos les
impresionó dicha observación.
Las
afirmaciones de que "todo fluye" y "no se puede bañar uno dos
veces en el mismo río" se las atribuye Platón libremente en sus diálogos,
sugiriendo la correspondiente consecuencia: "nada permanece".
Es
probable que Heráclito insistiera en la universalidad del cambio más que sus
predecesores pero, por los fragmentos que conservamos de su obra.
Atomisista: El
origen, la constitución, la transformación y la destrucción de todo lo que
existe son el resultado de la combinación o separación de partículas (átomos)
en eterno movimiento.
Esta tesis
desarrollada por leucipo y Demócrito de andera es una de las reacciones más
importantes -junto con el pensamiento de Heráclito- contra los planteamientos
de Parménides de Elea y sus seguidores según leucipo existen únicamente
diferentes tipos de átomos (brillantes, esféricos y sutiles, eje) y el vacío.
Este último
permite que el movimiento natural de los átomos - producto de leyes necesarias
e inmutable- se efectué.
Todos
los fenómenos son manifestaciones de la diversidad de combinaciones de los átomos
en movimiento.
Demócrito desarrollo la tesis de leucipo la naturaleza y
las proyecto al plano psicológico y moral. Afirmo que el pensamiento, la
conciencia y la sensación son el resultado de las combinaciones de átomos en sí
mismos.
De
esta manera distintas combinaciones generan pensamientos, conciencias y
sensaciones distintas
Periodo
clásico
Representados
por platón, Aristóteles. Confirman la concepción egocéntrica del mundo. Con
Aristóteles aparece por primera vez la cosmología como reflexión filosófica del
cosmos que abundo de mitos griegos y trata de explicar la conformación del
mundo con base en los elementos naturales, acudiendo a sus conocidos.
Cuatro causas: formal, material, eficiente y final que
les permite explicar el movimiento, el cambio y la transformación en su cosmos
Aristóteles distingue entre el mundo celeste o lunar y el
mundo terrenal o sublunar. En cuanto al objetos celestes: las estrellas, los,
planetas, el sol, afirma que parecen moverse alrededor de la tierra siendo su
movimiento natural.
Edad
media
La cosmogonía de la edad media es en general una
adaptación de la cosmogonía cristiana de Jerusalén a la tesis de la filosofía
griega.
Los dos más grandes pensadores o filósofos de la época
fueron San Agustín y santo tomas de Aquino quienes desarrollaron la doctrina
cristiana diferenciando de la griega fundamentalmente por la concepción de un
dios creado que produjo de la nada todo lo existe y luego la dio orden.
Creacionismo o Evolución
Empezaremos diferenciando que es lo que cree el
creacionismo y la teoría de la evolución.
Creacionismo:
defiende que la Biblia es la palabra escrita por Dios, y que todas sus
afirmaciones son histórica y científicamente ciertas. Defiende que todas las
formas básicas de vida, son un acto creativo de Dios y que nacieron durante el
Génesis. Sustenta que los cambios biológicos son simples variaciones sobre los
modelos originales creados por Dios.
Teoría
de la evolución
Cree
en la teoría de la evolución de las especies, que se basa en que alguien o algo
creó unos seres, pero que a partir de ellos se fueron creando nuevas especies,
y de estas otras y así continuamente.
Una vez aclaradas las dos ideas puedo decidir decantarme
por una de ellas. Pienso que yo sería más partidario de la teoría de la
evolución, ya que esta presenta argumentos, y pruebas que se pueden comprobar
y, que el creacionismo no te da. Se basa en ideas que no se pueden demostrar,
como el Diluvio Universal o el Génesis.
Por el contrario también creo que las dos ideas pueden
coexistir, ya que desde mi punto de vista, creo que el mundo, el universo, y
los seres vivos que habitaron el Planeta Tierra en sus principios, tuvieron que
surgir de algún lugar, que alguien los tuvo que crear, pero también creo que a
partir de esta creación, los seres primitivos que poblaron la tierra fueron
evolucionando hasta llegar a los que conocemos hoy en día.
Periodo
de la modernidad
Este periodo se inicia con el fenómeno del Renacimiento.
Tomado
en un sentido literal, el Renacimiento constituyo un retorno hacia los
derroteros de las culturas grecolatinas.
La
Europa de los siglos clásicos fue determinante de esa reacción. La iglesia
empezó a perder influencia; se afinco la economía del individuo; se afirmaron
las nacionalidades y las lenguas modernas; se desarrolló una cultura
internacional y laica y esta se salió de los claustros y universidades.
Fundada
por Cosme de Médici hacia 1440, bajo la inspiración del filósofo,
constantinopolitano Gemistos Plethon, la academia florentina agrupo a los
platónicos italianos, en oposición a los aristotélicos que seguían la tradición
medieval. Queremos destacar a unos de sus pensadores.
Teoría heliocéntrica.
El sistema heliocéntrico sitúa al sol en el centro del
universo. El griego Aristarco de Samos propuso un sistema heliocéntrico en el
siglo II antes de cristo pero sus ideas no fueron tomadas en consideración. El
sistema heliocéntrico fue de nuevo propuesto por Nicolás Copérnico en el siglo
XVI.
Copérnico argumentó que el brillo de los planetas Venus y
Mercurio era variable, por lo que no puede girar en órbitas circulares
alrededor de la Tierra; lo mismo debería suceder con los demás planetas.
El sol está inmóvil en el centro del universo.
La
Tierra y los planetas describen trayectorias circulares en un mismo plano en
torno al sol. Las estrellas están en posiciones fijas a distancias del sol
mucho mayores que los planetas.
El movimiento aparente del sol y las estrellas se explica
por el movimiento diario de rotación de la Tierra.
El
movimiento de los planetas en el sistema heliocéntrico se explica por la
trayectoria observada de los planetas cuando se toma como sistema de referencia
la Tierra; la retrogradación es un efecto visual debido a la posición del observador
terrestre. Con el sistema de Copérnico también se pueden elaborar tablas
astronómicas muy precisas con los posiciones de los cuerpos celestes en el
pasado y en el futuro y predecir con exactitud los eclipses de sol y de luna.
Teoría de Descartes
Este pensador empezó poniendo en duda todo los
conocimientos que habia adquirido, por ver si era posible encontrar una verdad
tan evidente que no diera lugar a la duda ósea un punto de apoyo; este lo hallo
en la intuición de su propio pensar.
Este
debe reunir en si el rigor de la lógica y las matemáticas, para lo cual este se
propone cuatros reglas fundamentales:
No aceptar como cierto lo que no resulte
evidente a la comprensión;
Analizar los problemas des componiéndolos en
sus elementos constitutivos;
Llegar a la síntesis partiendo de los
elementos simples y remontándose progresivamente a los más complejos;
Proceder a enumerar y luego a revisar de la
forma más completa posible los resultado de la investigación, a fin de
cerciorarse de que no se ha incurrido en omisiones.
Teoría de
Kant con el racionalismo de Leibniz y el empirismo de
Hume, Kant se propuso analizar el fundamento y límites del conocimiento
científico humano, para decidir sobre la posibilidad de la metafísica.
La
experiencia es la única manera de adquirir nuevos conocimientos, y está formada
por una sucesión de impresiones sensibles; hay que suponer a unos a priori, una
intuición necesaria, que sea fundamento de necesidad de los juicios
científicos.
Todo
el conocimiento nuestro se da en el espacio y en el tiempo, los cuales no son
abstracciones de una realidad, si no formas de la sensible intuición nuestra
que especializa y temporaliza los fenómenos. Si alguna ciencia como la
metafísica, se propone afirmar algo más allá de toda comprobación empírica, sus
indicaciones carecen de unas bases; la existencia de dios los atributos del
alma, las cuestiones cosmológicas genérales, si no únicamente ideales que
orientan la investigación, pero que no proporcionan un saber verdadero.
Teoría del Big Bang.
Georges Lemaître es conocido por haber introducido la
idea del 'núcleo primordial'. Afirmaba que las galaxias son fragmentos
despedidos por la explosión de este núcleo, dando como resultado la expansión
del Universo.
Éste
fue el comienzo de la teoría de la Gran Explosión sobre el origen del Universo
En 1948 George Gamow modificó la teoría de Lemaître del
núcleo primordial. Gamow planteó que el Universo se creó en una explosión
gigantesca y que los diversos elementos que hoy se observan se produjeron
durante los primeros minutos después de la Gran Explosión (Big Bang), cuando la
temperatura extremadamente alta y la densidad del Universo fusionaron
partículas subatómicas en los elementos químicos.
A
causa de su elevadísima densidad, la materia existente en los primeros momentos
del Universo se expandió con rapidez. Al expandirse, el helio y el hidrógeno se
enfriaron y se condensaron en estrellas y en galaxias. Esto explica la
expansión del Universo.
Teoría de la relatividad
Esta teoría, que describe los
fenómenos físicos que afectan a los cuerpos cuando se mueven a velocidades muy
grandes (cercanas a las de la luz), predijo efectos tales como la contracción
de la longitud (los cuerpos en movimiento se contraen), el aumento de la masa
(la masa de un cuerpo en movimiento es mayor que la que tiene el mismo cuerpo
cuando está en reposo) y la dilatación del tiempo (el tiempo no transcurre por
igual para cuerpos que están en movimiento con respecto a otros que no lo
están).
La teoría general de la relatividad de Einstein puso
en duda conceptos considerados hasta entonces incuestionables, como la idea de
que la luz se desplaza en línea recta.
Según Einstein, los rayos de luz sufren los efectos
de la gravedad y, por lo tanto, experimentan una desviación perceptible al
pasar por un campo gravitatorio intenso. El eclipse total de 1.918 constituyó
una buena oportunidad para corroborar esta idea.
En esa ocasión, no sólo se demostró que la luz se
desviaba sino que lo hacía exactamente en la medida prevista.
No hay comentarios:
Publicar un comentario